Welcome To Dark Side Of Japan—かつて国家から存在を否定された人たちがいた（多摩全生園）

2019/05/09 - 2019/05/09

家の近くにハンセン病患者のための療養施設多摩全生園
（ぜんしょうえん）がある。「療養施設」と書くと聞こ
えがいいが、はっきり言って、隔離収容施設である。

近くだし、やはり人として一度は訪れるべき場所だとは
思っていたが、なかなかその機会がなかったというか、
そこまで行こうという気が起きなかった。

しかし、つい最近テレビドラマで「砂の器」のリメイク
版が放映され、ぼくの頭の中に深く沈んでいたハンセン
病という単語が再び攪拌され、浮かび上がってきた。

「やはり行かねば」と思うようになり、５月連休のある
晴れた日、駅前の駐輪場で借りた貸し自転車にまたがり、
全生園を目指した。

エリア 東久留米・清瀬(東京)

• 旅行の満足度: 4.5

• 同行者: 一人旅
• 交通手段: 徒歩

多摩全生園は、東村山市の東のはずれにあり、
隣の清瀬市との境目にある。全生園を突き抜
けると清瀬市である。

周囲は緑がというか雑木林が多く、全生園の
中も木々がたくさん植えられていて、ハンセ
ン病患者のための施設ということを知らなけ
れば、目も心も癒されるような場所である。

かなり広大な敷地の中に神社通りと中央通り
という大きな通りが交差する形になっていて、
碁盤の目に仕切られた路地には療養者の住居
や施設が並んでいる。

東村山側から入ると、事務棟や保育園、そし
て、治療棟などの施設が並んでいるその奥は
リハビリ施設になっている。

保育園や看護学校まであるということは、この
エリア内ですべてが完結できるようになってい
るということ。つまり、裏を返せば病人も関係
者でさえもなるだけここから出さないという意
図を持って作られたと言えるのかもしれない。

園内はほぼ碁盤の目に道路が走っており、周囲は
緑が多い。

この先が療養者たちが住む住居エリアである。

人が住んでいるエリアなので、たとえ道路でも自転
車で走るのはどうかと思ったが、地元の高校生たち
は平気で自転車で通っているので、ぼくも走らせて
もらうことにした。

住居はこのような２階建てのアパートのような造り
のものと１階建てのものがあった。

住居棟はそれぞれ、利根、秋津、牡丹など、思い思
いの名称が付けられていた。

既に居住者が出て行った廃墟もあるが、療養者が住ん
でいるところは垣根も丁寧に手入れされていた。

ハンセン病者たちは、家族から引き離され、「１年く
らいで戻れるらしいから」などという甘言に弄されて
連れて来られ、ここに押し込められた。中には未成年
の子どももいたという。

鬱蒼とした雑木林の間を抜けると清瀬市側に出る。

その手前を左折したところに納骨堂がある。

ここで亡くなったした人たちのお骨を収めた堂で
ある。

ここで死んだ人たちは、故郷に埋めてもらうこと
もできず、ここで眠るしかなかった。

骨になっても故郷に帰ることを許さなかったので
ある。

ハンセン病は、ノルウェーの医師アルマウェル・ハ
ンセンが菌を発見したことでハンセン病と呼ばれる
ことになったが、古い時代の人間としては「癩（ら
い）病」と言った方が通じやすいところがある。

昔は、よく「癩病」が映画の中で出て来た。ほぼす
べてが、舞台装置程度の役割だった。

初めてハンセン病というのを知ったのは「ベンハー」
というアメリカ映画だった。

イエス・キリストの生涯を軸にしたストーリーだっ
たが、主人公の母親と妹がハンセン病に罹り、ふた
りは街を追われ、荒れ地の岩穴のようなところで、
他のハンセン病者たちと住んでいた。

史実かどうかわからないが、２千年前から、ハンセン
病者は、集落を追い出され、荒涼とした場所に強制的
に住まわされていたようだった。

もうひとつ、「パピヨン」という無実の罪で投獄され
た男が、脱獄を繰り返すという映画では、ハンセン病
者だけが住む島が出て来た。

この２つの映画によって、ぼくはハンセン病の存在を
知った。

そして、欧米においても一般社会から切り離された生
活を強制されていたことも。

ハンセン病はらい菌によって感染する。発症すると、
末梢神経が侵され、激しい痛みが生じる。

関ケ原の合戦で西軍の最前線で奮戦した大谷吉継は、
ハンセン病だったことが知られている。

2017年のＮＨＫの大河ドラマ「真田丸」では、片岡愛
之助が演じていた時は、突然うめいて腕をおさえるよ
うな演技をしていた。

これは既に神経が侵されていた段階である。この後、
指が曲がるなどの症状が出る。目は角膜がやられ、や
がて失明する。

大谷吉継は、関ケ原の合戦の頃には両目とも見えなく
なっていたのではないかと言われている。

最もひどい症状になるのは皮膚で、アトピー性皮膚炎
のもっとすごい感じで、皮膚がボロボロとただれ、鼻
や耳など突起物は崩れてしまうことがある。

ハンセン病が人を怖がらせるのはこの顔がぼろぼろに
なってしまう見てくれの恐ろしさにある。

大谷吉継を描いた絵も頭巾をかぶり、口元を覆ったも
のが多い。

病状が進行すると恐ろしい症状になるハンセン病だが、
感染力は非常に弱く、普通の衛生状態ならまず感染す
ることはない。この全生園においても、職員が感染し
た事例は皆無だそうだ。

この多摩全生園が設立されたのは、1907年。日露戦争
直後である。

園長に就任したのは、光田健輔という人物。

ネットでこの名前を検索すると、「ハンセン病患者に
寄り添い、生涯をハンセン病治療にささげた」などと
まるで聖人君主のような扱いである。

しかし、実際は隔離、断種、不妊手術といった非人道
的な手法で、ハンセン病者を一般社会から消し去り、
らい予防法を戦後もかたくなに固持し続けた人物である。

時代はすでに、ハンセン病は治療可能で、遺伝病では
なく、感染力が極めて弱い病気であることが定説とな
っていたにもかかわらずである。

1943年には、予防薬のフロミンが日本にも入って来たこ
とで、ハンセン病は完治できる病となっていた。しかし、
光田健輔は、悪名高き「らい予防法」の制定を先頭で推
し進め、1953年に法制化にこぎつけた。

時代がどう変わろうとも、彼にとって絶対隔離が必須の
危険な病人だったのである。

「手錠着けてでも隔離すべき」
「軽快者とて社会に出してはならない」

これが「救癩の父」と呼ばれ、文化勲章まで受けた人物
の言葉である。

こうした発言には、医学的根拠よりも、ハンセン病者に
対する感情的憎悪が優先していたのではないかと思えて
くる。

ハンセン病者が「浮浪らい」と呼ばれ、故郷を離れ、寺
社周辺で物乞いをする姿や、粗末な小屋に他の病人とと
もに収容され、これに対し、国家が救いの手を指し伸ば
そうとはしなかったことに対して義憤を抱き、ハンセン
病治療の世界へ飛び込んだ頃の精神とはかけ離れた言動
である。

今となってはいささか古臭く感じるヒューマニズム
を胸に抱えていた光田が、なぜ医学的根拠のない絶
対隔離の道を突き進んだのか。

現在言われているのは、戦後に結成された全癩患協
が主導する自治運動に対する敵愾心があったのだろ
うということだ。

戦後、各地の隔離施設では入所者による自治会運動
が活発になった。

らい予防法には懲戒規定も明文化されており、逃亡
を図ったり、園内の規則を守らなかった場合、管理
者側が懲戒を与える権利があった。

園内には独房のような部屋もあったというから、ほ
とんど刑務所である。

このような厳しい管理体制に反発した患者たちは、
人権侵害の事実を暴露し、隔離撤廃を要求するよ
うになった。

患者たちの活動を支援したのが社会党と共産党である。

そして、園内には今も共産党議員のポスターが貼ら
れている。

光田健輔が徹底隔離に固執したのは、園内の自治活
動を支援する左翼に対する敵意も相当強かったから
ではないか。

戦後もハンセン病者の隔離も断種も続いた。

1948年に国民優性法に替わり、優生保護法が成立した。

ここにはハンセン病者とその配偶者に対する断種と
堕胎が明記された。

国会の議論においても、これに対する疑問の声は上
がらなかったという。

1956年、ハンセン病者への差別的な法律の撤廃を
宣言したローマ会議やＷＨＯが1960年にハンセン
病者への差別的な法律の撤廃と外治療の実施を提
唱した。

それでもなぜか日本は「らい予防法」に固執し、
メディアもそれを支持した。

「らい予防法」が国際的に批判の的となっていても、
結局1996年の廃止まで続いた。

「らい予防法」や「優生保護法」は、「恥ずかしいも
のを見られたくない」「血統の維持」といった、家レ
ベルの情緒を国家のレベルで実施したようなものであ
った。

清瀬市側の出口を出たところに国立ハンセン病資料館
がある。

ハンセン病の医学的なことよりも全生園の歴史や人権
問題に展示物が費やされていた。

入口のベンチにいた老人はぼくが資料館に入って、
１時間後に出てきても同じ姿勢でここにいた。

ハンセン病者の親子像。かれらは「浮浪らい」と
呼ばれ、このような巡礼者の身なりで各地を転々
とし、神社仏閣周辺で物乞いをするしかなかった。

ほとんど「砂の器」の世界である。

ハンセン病と聴いて我々中高年が思い浮かべるのは
やはり、映画「砂の器」だろう。

白装束の巡礼者の服装の親子が風雨にさらされなが
ら海沿いを黙々と歩くシーンは、昭和生まれならば
誰もが知っているのではないか。

ぼくは、中学生の時に松本清張の原作を読んだ。分
厚いうえに活字２段組みの大長編は中学生の手に負
えるようなものではなかったが、何とか読み切った。

物語は、国電（現ＪＲ）蒲田駅の操車場で男性の死
体が発見されたところから始まる。

この事件を年配の刑事と若い刑事のコンビが地道に
捜査するのだが、映画では丹波哲郎と森田健作が演
じていた。

捜査の中で、ひとりの若い音楽家が浮上する。

演じていたのは昭和の超イケメン、加藤剛。

小説では現代音楽の作曲家だったが、映画ではクラシック
になっていた。

音楽家は大阪空襲で死亡した夫婦の戸籍に入り込んで「本
籍再生」し、一人息子に成りすました。

彼は苦学して京都の高校を卒業し、東京の芸術大学で教授
に才能を見出され、現代音楽家への道を歩み始めた。

では、殺害された男は誰だったのか。

男は島根県に駐在所の巡査で、短い期間ながら、
音楽家の養父だった。

合同捜査会議の場面で中年刑事は音楽家の幼い頃
の姿を見て来たように語る。

そこで彼の父がハンセン病者だったことが明かさ
れる。

父のハンセン病がもとで彼らは故郷を追われ、物
乞いをしながら日本海側の村を転々とし、島根県
の元巡査の村にたどり着いたのだった。

巡査は父親に療養所に入ることをすすめた。そし
て、息子はしばらく自分で育て、そのうちどこか
へ養子に出すつもりでいた。

しかし、彼はすぐに逃げ出して行方をくらませて
しまう。

音楽家として順風満帆の日々を送る彼の下へその元
巡査が訪ねてきた。

自分の過去が暴かれるのを恐れた音楽家は、短い期
間ながらも養父だった男を、顔が判別できないくら
いに殴りつけ、殺害してしまう。

原作では合同捜査会議で中年刑事が淡々と語るだけ
の場面を映画では、音楽家が作曲した交響曲「宿命」
をバックに、捜査会議の進行と過去の親子のシーン
が交互に続き、誰もが感嘆の声を上げそうな見事な
構成になっていた。

巡礼姿の老父と息子。白い波が立つ日本海沿いを歩
く二人。二人の声は流れず、荘重なピアノだけが響
く。日本各地の四季折々の美しい映像が画面一杯に
広がり、その中を行く不治の病を抱えた親と幼子。

「日本映画的な、あまりに日本映画的な！」と芥川
龍之介なら言いそうな場面である。

不治の病を患う家族との悲劇的な別れ、貧しい子ど
もの成功譚、生き別れとなった家族との再会。いず
れも日本の物語としては常道の手法である。

松本清張の原作では、ハンセン病に関しては、捜査会
議の席で、中年刑事の「彼はらい病だったのです」の
ひと言だけで、音楽家と父親、元巡査との関係も深く
描かれていなかった。

しかし、映画ではハンセン病の父と息子の関係を、
これでもかというほど前面に出し、いささか押しつ
けがましい涙涙のラストに作り込んだ。

この映画が上映された1974年の日本の他の代表作は、
「華麗なる一族」「サンダカン娼館　望郷」などだった。

つまり、そういう時代だったということだ。

大時代的な大作映画が受ける時代だったのである。

「砂の器」も不治の病を患った父親の存在、主人公
の成功と転落といった要素を打ち出す必要があった
のだ。

原作では音楽家は己の成功のためには周囲を顧みな
い傲慢なエゴイストで、素人にはちんぷんかんぷん
の現代音楽の成功者だった。しかし、映画では仰々
しいクラシックになっている。

「こうすれば客は喜ぶ」というコテコテの古典的手
法を盛り込んだのが「砂の器」だったのだ。

差別問題に直結し、松本清張が短く触れただけだ
ったハンセン病を前面に押し出したことに多少の
ためらいがあったのか、最後に次のような説明文
を付け加えている。

「ハンセン氏病は、医学の進歩で特効薬もあって
現在では完全に回復し、社会復帰が続いている。
非科学的な偏見と差別のみで、本浦千代吉（音楽
家の実父）のような患者はもうどこにもいない。
しかし、旅の形はどのように変わっても、「宿命」
は永遠のものである」

日本語として変だし、何を言いたいのかよくわか
らないが、本来ならこのような「言い訳」を掲げ
ないで作品として成立させるべきなのだろう。

しかし、ハンセン病を生まれる前からすでに定ま
った運命としたドラマ作りは昭和40年代という時
代を考慮としても古いと言わざるを得ない。

しかし、ぼくを含め多くの日本人があのラスト
シーンを見て感動してしまうのも事実である。

「砂の器」が持つ日本的な感性や精神性を解体し
なければ形を変えたハンセン病者への差別に似た
ようなことは今後も発生するに違いない。


https://youtu.be/9axACQoRn0E

清瀬側に出て清瀬方面を進むと救世軍の病院があった。

近所にはカソリック系の病院もある。

これは廃墟となった入院病棟のようだが、清瀬市には、
キリスト教系の病院が多い。

明治以降、ここにはハンセン病者だけでなく結核患者
を収容する病院もいくつかあった。

そのほとんどがキリスト教系の病院である。

結核患者やハンセン病者に向き合い、治療や支援を行
っていたのは、キリスト教の団体だったのである。

それは、15世紀にヨーロッパから宣教師たちが上陸
して以来連綿と続けられている慈善行為である。

清瀬市にこれらの病院が多いのは、この辺りは明治時
代は住む人もまばらな相当な田舎だったからだろう。

上に書いたように、は、プロミンという薬で完全に治る
ようになった。また、日本で発生する新規の患者は数人
程度。

らい予防法を廃止したこともあって、ここに新たに入居
する人はもういない。

現在の入居者もどんどんと高齢化が進んでいるはずである。

最後の一人がこの世を去るまでこの広大な施設は残され
るのだろうか。

らい予防法や優生保護法といった前近代的な法律がつい
最近まで廃止されなかったのはなぜなのか。

責任を法制化実現に固執し続けた光田健輔という人物ひ
とりに押し付けるのも筋違いのような気がする。

法制化とは国会で審議し、可決するのは我々有権者が一
票を投じた国会議員であるから、糸を手繰り寄せれば、
我々一人一人に行きつく。

ではなぜ我々はこのようなひどい法律に怒りを覚える
ようなことはなかったのだろう。

やはりそれは我々がこうした問題に無関心だったから
だと言わざるを得ない。

既往歴のある患者がこの世を去るのは約20年後と言わ
れている。

それと同時にハンセン病患者が強制隔離された記憶も
人々から消えていくのだろう。

そして、そのころ違う形の人権侵害に当たるような差
別が続いていることに誰もが無関心でいるのかもしれ
ない。